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孟子民本論雜議

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2022/03/27 10:24
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【摘要】:

  《孟子》并不是嚴謹的學術著作,按史記說法,是孟子與萬章等弟子共同編著的。儒教得以風行于后世,多虧有孟子體道力行、繼往開來,得仁義之真諦,述前圣所未發。

  孟子認為“民為貴,社稷次之,君為輕”。即人民福祉是君王經世治國的天理依據。

  孟子曰:“三代(夏商周)之得天下也以仁,其失天下也以不仁 …… 桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲與之聚之(與民共享樂),所惡勿施爾也(孔子所謂“己所不欲,勿施于人 ”)。民之歸仁也,猶水之就下、獸之走壙(曠野)也。故為淵驅魚者,獺也;為叢驅爵(雀)者,鹯(zhan1, 猛禽)也;為湯武驅民者,桀與紂也”。

  所以君王不行仁政,殘民以逞,必將獲罪于天。夏桀商紂這樣的暴君是自動給商湯周武送彈藥的反面教材,德不配位,必有禍殃(即所謂“殷鑒不遠”)?!笆且晕┤收咭嗽诟呶?。不仁而在高位,是播其惡于眾也 …… 故曰:城郭不完,兵甲不多,非國之災也;田野不辟(開墾),貨財不聚,非國之害也。上無禮,下無學,賊民興,喪無日矣?!?/p>

  孟子曰:“責難于君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能(為仁)謂之賊(殘國害民)”。程朱認為這是孟子提出的為臣準則、忠奸分野:做臣子的,對君上最大的恭敬(忠誠),就在于能多提意見、進善言,從而幫助君上行仁遠邪,利國利民。為臣子而不能進忠諫,是最大的失職,因其可能造成君上蒙蔽昏庸、禍國殃民。

  這說起來,也是儒家經典《尚書·堯典/皋陶謨》所展示的圣王仁政“集體領導”要義??鬃痈鶕v史文獻,編輯整理上古歷史《尚書》(所謂孔子敘書)、《春秋》,本身就有為儒教確立先王前圣師法依據的目的。被宋代大儒認為是后人偽書的所謂“孔壁古文尚書”(孔府夾壁所出篆字書策)中重要章節如《大禹謨》、《泰誓》等,單就文風而論,就十分不像周初及以前的文獻。孟子引用的《尚書·泰誓》“天視自我民視,天聽自我民聽”,完全不是《尚書》周書“今文”(隸書版本)部分、韓愈所謂“詰屈聱牙”的路數。但正如朱熹所指出的那樣,這些章節的確與孔子儒學絲絲入扣,很像是先王為儒教規劃的藍圖,基本涵蓋了《大學》、《中庸》的核心理念,朱子所謂“書中可疑諸篇,若一齊不信,恐倒了六經”,個中蹊蹺不言自明,折射出古代圣人既要“述而不作”又要立言創教,也確實別扭得吃緊。其實,先儒自家很明白,孔夫子才是真正的祖師爺,勝傳說圣王遠矣!

  孔孟的仁政基礎,是把家庭的親親(父慈子孝,長幼有序)放大到社會、國家的。是在楊朱利己、墨家兼愛之間,采取的現實折中。所以,國就是放大的家庭,君臣之間要求“君待臣以禮,臣事君以忠”,上下同心推行仁政,從而垂范百姓,淳而化之。

  愚見,孔孟祖述堯舜,本質上是崇尚天下為公、惟賢者居之的。但考慮到夏以后家天下已經成為歷史現實,只能因勢利導,通過把家庭親人之間的“自然慈愛”(親親)放大到社會,實現國家層面秩序井然、和諧相愛、長治久安。儒家提出的家、國一體的思想,可以說舉世獨樹一幟。

  孟子認為,“楊氏為我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也”。說白了,自私自利如楊朱者則不可能有人道主義考量(惻隱之心),更不會考慮社會義務、君臣倫理;墨家不分親疏的等愛觀,過于脫離實際人性社會現實。所以,孔孟判斷仁人的核心依據之一,就是這個人對親屬怎么樣。傳說中的舜帝之所以受儒家極度推崇,就在于他于家,對不賢父母、弟弟仁至義盡,于國則仁厚愛民、舉賢任能,最后能效法堯帝,禪位大禹。

  話說回來,戰國諸子的互相批評,由于缺乏關鍵概念的定義,不免意氣用事、有失偏頗。如從楊朱間接散見于諸子涉及他的言行看,他也算得上超前的自由主義、個人主義者,主張個人既不舍一毛利天下,也不占天下一毛便宜,這其實也是一種達到社會公平的模型吧。而孟子對墨子兼愛的攻訐,則是涉及目標高下的路線問題,孟子關心的是禮崩樂壞社會現實下,如何實現儒家“小康”社會的問題,而墨子身體力行的,則是如何超前實現人人平等、互助等愛的烏托邦大同樂園。

  就連儒家內部,也曾為性本善(孟子)或性本惡(荀子),產生嚴重分歧。荀子曾經把子思、孟子列入十二子加以非議,認為他們有說無方(“閉約而無解”),未能融匯貫通儒學,沒有(表現出)經世治國能力,距離能夠“總方略、齊言行、一通類”的“圣人之不得勢者”,孔子與子貢,尚遠。他甚至說子思、孟子的說教,只配糊弄淺薄愚儒而已(“世俗之溝猶瞀儒,嚾嚾然不知其所非也”。溝猶:猶如“溝中之瘠”般淺薄)。荀子認為本質人性,體現于未經教化自然流露出的各種欲望,必須依靠“隆禮(用刑法強化的禮制)”教化、矯正,才能達到富裕家國,平治天下的目的。原則上說,荀子主張的隆禮仁政路線,依靠公器權力加持改良世道人心,功利效果也許要快些,但從“人性惡”出發,畢竟有把號稱“萬物之靈”的人類降格入叢林動物的尷尬,使得教化缺乏天理宗教般的道義制高點,易于異化為庸俗實用功利主義。從荀子弟子韓非、李斯強調用法制(而不是法治)一統天下,韓非演繹帝王術陰謀詭計、李斯陷害同門,也可以馬后炮出點社會學端倪來吧?

  孟子曰:“王何必曰利,亦有仁義而已矣” ??鬃诱J為“君子喻于義,小人喻于利”;只不過,“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是”。正如荀子所強調的那樣,完全脫離了功利訴求,缺乏圣王仁人追求“一天下,材萬物,長養人民,兼利天下”的必要動力。

  君子不必不愛財,取之有道、喻利于信義,齊其家、利其民、富強其國,則可“畢齊于一”矣!

 

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